至爱的信众！
此刻全世界的代表都在百善地尼勒园欢聚。我们称有些人为土生土长的原住民，区别另一些人为外地人。谁才是这个国家的原住民； 谁才是外地人？ 其实那些遵循真理及正义的人方有资格被称为Bharatiyas（意即“印度之子女”），不得以出生之地来作区别之分。
印度的文化着重强调人必须讲实话及遵循“法”和“正义”；任何一个人如能坚守实行这两大原则，方有资格被称为“印度之子女”。整个世界犹如一幢巨大豪宅，里头有许多房间；每一个国家形同一间房间，整个世界实乃一个大家庭。同样的，我们的身体有四肢，与心为中枢纽，指示我们去作各种不同的活动。这个世界充满着真理与法（正义），我们深信神就是这中枢纽的创造者。
但神并不自己创造自己，神是众信徒依据他们各自的偏爱，以各种不同的形相把神制塑出来。 一位名叫伯拉达（Prahlada）的人看到神显现在柱子里，这皆全凭他的诚恳，持守及虔诚所使然。一个名叫杜鲁化（Dhruva）的小孩在浓密的森林中见到神以拿拉雅那（Narayana）的形相显现。 那么谁才是创物者？其实每个生物本身就是创物者。 每个人本身就是一尊神， 但因为人拥有诸多执着与牵绊，致使人被蒙蔽成为愚痴无知。
创物与创物者的区别仅在于外形。一旦我们对自己的形体或外形无睹，存在的仅是精神原则而己。每个国家都尽可依据各自的传统、节日和庆典。华人就把这一日视为他们新的一年的开始。
印度和中国有许多共同相似之处。 华人和印度人都以一年里的太阳向北或向南的迁移为根据，分为两段时期。印度人有阴历与阳历之分，这和华人相同。月是最能占据人心的神衹， 这解释了月与人心密切的关系。同样的，太阳也与人的智慧眼有着密切的关系。如果我们深入的去研讨，我们将会发觉这些节日庆典是没有什么分别的，其实我们的心才是每个节目庆典的重点。当我们内心能感觉到大同，也就是在那一刻，我们肯定能彻底明了“大同合一”的原理。
人的本质臻向真、善、美。柏拉图（Plato） 也曾这么说过，并清晰的阐释“大同合一”， 真善美及神性。印度称“真”为“Satyam”， “善”为“Sundaram”不同的只是语言文字而已，内涵含义却是一致的。
印度文化中有所谓的：二元论“Dualism”， 受制非二元论“Qualified Non-dualism”及非二元论“Non-dualism”。 原本同样的理论，西方学说却以不同的方式来解释它。
- 二元论被解释为“我是神之使者”；
- 受制非二元论为“我是神之子”；
- 非二元论为“我即是我父”。
基督教徒把最终能成功超越这三个层次意识的人称为“圣灵”（Holy Ghost） 。 回教徒也拥有同样的哲理，他们如是说：
- “我在光之中”（二元论“Dualism”）
- “光在我心中”（受制非二元论“Qualified Non-dualism”）
- “我即是光”（非二元论“Non-dualism”）
所以人心正是这三层次意识 - 二元论，受制非二元论和非二元论的重心。
打个比喻：容器有多种，但容器中所看到的倒影却是一样的；同样的因为人类有很多种人种，故此灵性的修行在不同的地方以不同的方式来解释，其实是一样的原理。尽管Upanishads为你定下一个诠释，但那未必是你。正如你靠近一个水槽去看自己的倒影，你说那个倒影就是你，但当你用手去拨乱自己的倒影，你的毛发却丝毫未受损，意味着你并不是那个倒影。
当然如果你的倒影被人唾骂，你必会勃然大怒；当你的倒影被人敲打，你并不受到任何伤害。可是它被他人唾骂，你就觉得受了侵害。同样的人们的身体只是中心躯干；是神的殿堂（神的存在是永恒的）。你们的身体，心灵与诸感官都只是工具而已，你们应在应用这些工具时明了协调合一的原理。
你认定你的身体就是你，你亦宣称这个身体是属于你的。你如是说：“这是我的身体”， 但你可没说：“这个身体是我。”当你说：“这是我的身体”， 意味着你与这个身体还是有分别的。正如我说“这是我的手帕”， 意味着我与手帕是有分别的。
灵性修行常提出这个问题：“你是谁？”当你回答：“这是我的身体、这是我的心灵、这些都是我的感官。”这意味你与这些都是有分别的。那么你又是谁呢？“我只是幻相（Maya）”。那你又是从何处取得如是的幻相？你岂不是将那不实存在的虚幻当成是个真正存在着的身体。这个幻相实乃神的处所，神与不同的幻相显现。基于地理区域及诸多习俗，这个世界分成这么多国家，应用这么多不同的语言。世尊说只有一个原则是共同的，那就是“爱”的原理，是这个世界所不可缺少的。
你能以不同的方法应用爱，但爱仍然是爱。在精神病院里满是疯人- 这整个世界也就如一所精神病院；有人为钱财发狂、有人为自己的健康疯狂奔波不知所措、也有些人疯狂的去追求权位与权势，同样的每个人都有他各自的欲望并疯狂的去追求各自的欲望。这些人之中也有些人疯狂于宗教。在这世界各式各样的疯狂症中，当以对神疯狂症为最好。
人类浸溺在十二种烦恼与忧虑中：出生、童年、活在这个地球上、家庭生活、老年、死亡、一切的行动举止、失败、困难、即使是快乐与神秘也使人们忧心挂虑。信众们啊！向神祈求赐福及怜悯，他将让你不再受这些忧虑所困扰，并能让你得到解脱。
如果你热衷疯狂的去信奉神，很自然的一切忧虑将会被克服解决。当你觉悟了，什么事情都显得清晰明了。当你看清了，什么事情都会变得轻易简单。当你能得到了这些，一切都能轻易获得。正如你去扣敲门，门将为你而开；当你呼唤神，他必会回应你；当你向神祈求，你将会得到他的恩赐。这三件即是Upanishads的宣言。
每个人去敲门寻求，他所寻求的究竟是什么？他去敲的又是那一扇门？肯定的，他是敲错了门。他应该去敲那扇开向天堂( Moksha)之门。然而人们多数敲的却是地狱( Naraka)之门。人们应尽力的去追求心灵的和平，为赚取世间的快乐而工作。人们一心要圣灵贴近他，但他却不能舍弃世俗。你应该寻求神，你应该重新赎回你的生命，你更应该打开天堂之门，那才是“解脱”。今日的人们并不求神，反而到邪魔处去祈求。像这样的一个生命旅途，你又如何能洞察神圣？你其实不必四处去寻找，你只须要明白到底什么才是真正归你所有！
今日的人们只用口讲，却不去实行，不去体验就大做文章，这致使幸福远离了他们。所以人们除了用口讲，更应该去做及实行他所讲的。当然用口讲很容易，要实行就会很艰难。真正的灵性修行就是要严谨的注意我们的言谈，只有在我们能实行时方能显出人性的品质。
故此有句话说，真正能了解人类的只有人。身、口、意，必须取得完全的协调与一致，古人把这协调与一致称为“三元”， 这也是你们所谓的“纯”。 我们的心（即“意”）应该“纯”， 谈话（即“口”）应该“纯”，行为举止（即“身”）应与我们所宣示的有所关系。今日的人们想的是一套，讲的是另一套，做的又与所想和所讲的全然扯不上一点关系，这实在可恶。
高尚人格的人，必能确保他所讲的及所做的都取得协调与相符。可恶的人的行为举动与他们所讲的往往都相差很远。你们应促进发展如是的协调，那么你们内在神圣的佛性方能绽放盛开。神并不在外处，神其实就寓于你心中；罪恶也不在外处，它也寓于你的行为举止中，它依靠在你的行动。有动作，才有反应；有火方有烟；有云方有雨；有雨方有农作物；有农作物方有食物；有食物，思想方能操作。
所以，神圣与否全然仗赖于你的行动。故此每人都应执行好的行为。什么才是神圣的？什么又是不圣洁的？雅沙(Vyasa)为我们作清楚的阐释；凡能帮助他人的即是“善业”； 凡能伤害他人的即是“恶业”，那也不尽然。巴拉(“Para”) 意味圣灵； 将圣灵合一的原理视为异样是一种罪过。同样的圣灵是无所不在的。
当你误把圣灵合一的原理视为异样或多样化那真是罪过！故此当我们误会或批评或超越他人可并不是“恶业”，而当你把这合一原理视为异样才真是罪过。帮助他人是积善，这善业“巴兰”(Param)是圣灵。“务巴”（Upa）的意思是趋向圣灵，表示紧密贴近，当你越贴近这圣灵，这就是“善业”， 当你视自己与性灵（Atma）是两回事，这是“罪业”。
故此灵修能将这些秘密以很简单的方法解释出来。虽有不同的国家及语言，但是最深入的内容重点，却只是一种。你瞧这水瓶里的水，特鲁古（Telugu）的人称之为“尼鲁”（Neeru）， 英国人称为“华特”（Water），兴都人称它为“巴尼”（Pani），淡米尔人称“他尼”（Thanni），梵文称“瓦里”（Vari）。你可任意给他取任何名称，但水还是水，只是文字及语言有别而已。但是如果就因为这样你把它视为异样或多样，那才真是罪过。
千万不可视这合一为“异”样。今日世界里强调“差异”的有知识之人士与日俱增。只有非常小撮的人明白异中求同的道理。我们需要的正是这一撮子的人士来坚持发扬异中求同的原理。 只有通过它，这个国家的许多难题才能被解决。这许多难题的持续皆因人们过度迷丧于差异。憎心本是死亡之国王（Yamadharma Raju），而你的欲望就正如推着你归向死亡之神的小河流；要朝见死亡之国王你必须越过一条叫着欲望的河流（Vytharini）- 而圣灵是被获解脱的中心。雅玛（Yama）不是死亡之神，雅玛的意思是感官的控制。当你一旦能操纵并控制你的感官，你已成功了，缺乏这一点，你就不能享有神的恩泽。那些已证得“Nigraha”（控制）的人方能享有慈悲（Anugraha），所以每人都必须塑造自己的人格具备这两种修行，即是“Nigraha”（控制）及“Anugraha”（慈悲）。
至爱的信众们！你不须要苦等一整年才来欢庆这新年的年初一。每一秒都是崭新的。我们已在过去欢庆过那么多个新年，但其实那也没有什么新奇及特异。 一年又一年的流逝你逐渐年老，越年老，你的生命越将被缩短。你为自己的增岁而高兴，父母也因为你的长大成人高兴，但你似乎忘了你的生命无形中越来越缩短了。
时间是至上神圣的，虽然它却是被神所掌握着。你不可浪费你的生命，尽管是一分抑或一秒。当你在浪费时间时，也其实意味着你正在浪费着你的生命。除却时间之外，你可滥用或浪费任何东西。所以那些懂得珍惜时间是宝贵的人，才真是有福。不要把时间浪费在讲别人坏话或作无谓的交谈上。时间即是神，故此神也被称为“时间”（Samvatsarayanamaha）。“时间”不单指为期十二个月的一年，“年”是神的一个名称。神本身是时间，但我们往往把时间视为一本日历。
我们仔细思考什么才是生命的真正根本？你看这手帕现在在那儿？它就在桌上，你所注意的只是手帕并不是桌子。同样的，生命的基本因素在于神圣，所以我们应明白生命及基本因素的关系。这叫着二元论。这手帕不是布，不是棉线也不是棉花，它实际上是这三体的并存与共的东西。我们将他们各取三个名字“棉花”、“棉线”、“布”，明白这个道理，可促使我们对生命有更深的体会。
有一次耶苏遇见一个非常饥饿的人，耶苏送给他一条鱼。第二天耶苏再次遇见他时，对他说道：“你已吃掉我昨天送给你的那一条鱼，你今天还有什么可吃？我又怎能持续不断的每天送鱼给你吃呢？你最好还是去学习钓鱼的技能。”当你懂得如何去解决受饿的问题时，你就不必再去乞求食物。你不须要去依赖他人，你大可仗靠自己。这最基本的须要是什么呢？信心！所以你要去培养自信！
你必须遵循“真”（Sathya）与“法”（Dharma），一个遵循正道并自信的宣说真理的人就是“印度之子女”，而不是因为你偶然出生在某地，你就可自称“印度之子女”。这是印度之子女维生三个主要的原则，你们必须奉行。
至爱的信众！你们毋须苦等一年方来欢庆新年，每一秒都是崭新的。让新鲜的意念滋生。你已投入河里，就要尽量把水往后拨，这样你方能把自己向前推，这才叫“游泳”。一个懂得“游”（Etha）及圣典（Gita）的人，在人生中才能有进步。在圣典（Gita）中有这一课“游”（Etha），你应明了这两者也是合一的。几分钟前阿尼古玛（Anil Kumar）谈及科学与科艺的进展，你又如何能获得这些最新的知识或智慧？这全凭对周围细心的观察。
但是对真理的认识却不凭靠这种方法。它持续的寓于你本身。“维达”（Vedas）宣称它为“巴拉南巴玛”（Pragnanam Brahma）。什么是“巴拉南”（Pragnana）？它并不单只是书本上的资料或知识，它一直以来都存在着，它是不时的紧密觉醒，不是刻意去学习或被教导的。你不能用手去抓，也没人可供应给你；它就寓于你。正如手帕就在此，但你却紧闭着双眼四处去寻找。只要你张开眼睛，你就可见到这手帕。只要你能有千分之一的兴趣，那么在灵修方面你必能大跃进，并能时时保有着那紧密贴切的觉醒。
在这有限的生命及不堪一击的躯体，你们实在不该再浪费时间。你们应重振你们的生命，将你们的生命变得更圣洁。珊卡拉（Shankara）说生命是短暂的，青春及财富也是短暂的，妻子及儿女也是短暂的，只有真理和正义才是永恒的。当你拥有这两者，珍惜并遵循它们，你不须要去苦修或禅修，你只须将内心的感受真实表达出来，接下来去把所表达的付诸于行动。一颗不受执着及为憎恨所污染的心，言谈不被虚假沾污及不招惹暴力的身体，方是一个圣洁的生命。没有这三项先决条件，所有的苦修和禅修都是妄然的！要达到这三个条件你必须向神祈求。神不是只住在神殿或任何地方，神就居住在你的心殿里。
纵然是有诸多的设备利便如名牌床褥、上等好枕头、吊风扇或冷气机。但你却不能入眠，那么这些利便又有什么用处？同样的你具有你的形体、心、智慧、感官及内在感应，但你却不感到心境平和。其实应该好好利用你如今所具有的来达到心境平和。
你被赐予生命，为的就是要你享有永恒的福乐。如果你以为这生命的赐予只纯粹为了要吃、喝、睡，至到死亡，这样的生存是没有达到生命的目标。 如果你向任何学生提问生命的目的是什么？他将回答：只有吃（Kana）、睡（Peena）和垂死（Aur Sona）- 这些活动是属于动物及昆虫的。人之所以不同，是在于每个人都有一种额外的本质，那即是智慧。如果这个人没有智慧，那他无疑和任何一只动物没有分别。故此，你要拥有这智慧及知识，那也同时是你内在神圣的“能”。如果你摒弃你本身即有的知识去依靠他人的知识，你又怎能重振你的生命？所以不要仗赖他人，你应该要自立。
至爱的信众！再也没有任何东西可及得上“爱”。这个世界尽是爱，因此我们应该为了爱而愿意牺牲这个世间的一切外在享受。让我们因爱而融通在一起。哥比卡（Gopikas）也作如是观，所以他们如此唱道：“我们的心犹如一片寸草不生的荒地，请你为它注入爱的气息”。这是多么动听及富有福音的乐章，也同时是非二元论。所以只有通过爱，方能完成每一件事。
（原文刊载于百善第九/十期，英文版于Sathya Sai Speaks? Vol 30）
