泰卢固诗云:丧失真、义、爱与和平,你所接受的所有教育的价值等于零;丧失真、义、爱与和平,你慈善行动的圣洁等于零;丧失真、义、爱与和平,你所掌握的权位的行使等于零;丧失真、义、爱与和平,你善行的果报等于零。

诸位爱的化身！
人生的意义在于达至心境的平和而不在于高居权位。你可以享受荣华富贵，过着舒适的生活,但如果你得不到平静,生活便失去意义了。世上居要职、受高深教育、生活富裕者何其多。然而,他们对社会做出了什么贡献呢?他们没有时间也不乐意拭干受苦受难者的眼泪。我们如何能帮贫困和受到践踏的一群呢?这应该是那些有权有势的人所关心的才对,然而,却没有人想到这一点。人们假借'社会工作'(socialwork)之名而行'秀工作'(showwork)之实。他们赶走到他们家门乞食的乞丐。人应该从事慈善工作以便体验心境的平和。

首先你应该了解 Manava (人)这个字的意义。人生的目标是什么?是努力去实现欲望吗?是出人头地吗?是为了感官享乐吗?人生是苦乐的一个结合体,你不能只尝其中一项。如果你不乐意帮助你的同胞,你能得到快乐与平和吗?生活上的起起伏伏在所难免,而这些起伏也不过是过眼云烟而已。苦难是生活的一部份,没有人能够逃避,因此,你必须以平常心来看待苦和乐。苦中有乐而乐中亦有苦,不要因乐而得意忘形,也不要因苦而意志消沉。要培育平等心以便向前迈进。Samatwa (平等)对Samaja (社会)的进步是不可少的。Sukhadukhe samekruthwa labhalabhau jayajayau (对苦乐、得失、成败都必须以平等心看待)。然而,人除了享受舒适和快乐外,他一点苦难也忍受不了。稍遇些微困扰,他就心绪不宁,茶饭不思,抑郁不可终日了。

如果你问一个颇有成就的人是否快乐,他的回答会是什么呢?他会说,“朋友,我没有经济上的困难,我的儿子搞得不错,生活安定；我的家设备齐全,既舒适又方便。我什么都不缺,只缺心境的和平。”如何获得心境的平和呢?只有你了解自己天赋的神性之后,你才能获得。为什么我们不能体验到平和呢?哪里出了差错?我们总是问别人,“你是谁?”但我们却不问问自己,“我是谁?”这就是差错的所在。一旦我们认知自己的本来面目,我们就永远地从痛苦和烦恼中走出来了。是故,首先,我们应该做出努力去认识我们的真实身份。不知‘自性’为何物,纵知一切又有何用?

播下种子而缺乏雨水灌溉,岂不枉费心机?即便有甘霖而你不播种,能有收成吗?正负二极必须接通,电流才会流通。同理,自己的努力加上神圣的恩宠才是成功不可缺的要素。

Easwara Sarva Bhutanam (神是众生的内寓者),Isavasyam idam sarvam(神遍满整个宇宙)。我们必须认识,我们来到这世间是为了要体验与生俱来的神性而不仅是享受世间的乐趣。如要体验神性,唯有步上灵道一途。如果缺乏灵性的宏观,我们就不配称为人,其实,这等于背叛神。神不期望你膜拜他。他期望你过一个理想而有意义的生活。

有一次.圣者那罗陀 (Narada) 问主毗湿奴 (Vishnu), 通达永生的康庄大道是什么。主毗湿奴回答,“一个人应该认识到我寓于一切众生之内。”圣灵火花存在于人人之内。人不光是一个会败坏之身,他基本是神圣的。Jiva (命我、个灵)和 Deva (神)是共存的。前者是电路的负极而后者是正极。主毗湿奴告诉那罗陀,“我必须采取人的形相以便在人群中走动并维系整个世界。我以阿特玛 (Atma纯灵) 的形式出现在人人之内。当人不断地深思静虑于阿特玛原则时,我就彰显我自已。”

同样的,神圣的阿特玛原则存在于众生之内。认知这一点的人就会体验到遍满的圣灵。神在你之内,在你左右,在你周围,在你上下。但是,除非你放弃负面的感觉或情怀,否则,你绝不能认知这个真相。神无所不在,你无需到处去寻找神。要培育起‘他寓于你之内’的坚定信念。神没有特别的形相。他超越一切名和相。

既生为人,你就得造福社会人群。你是社会的一份子而你的福利胥视社会福利而定。因此,我们要从事一切有利于社会的活动。

诸位爱的化身!
不要认同你的这个臭皮囊。你是阿特玛 (Atma纯灵) 的化身。

肉身是由五大元素组成的,迟早会败坏,而其内寓者却是无生亦无死的。内寓者没有执著并且永远是个见证者。(泰卢固诗)

任何人能说,“我的阿特玛是死的”吗?肉身随着时间的消逝而衰败,但阿特玛是永远的。你可以看到太阳的反映于井中，于水槽里,在河水里和海洋中。没有水就没有反映。每一个人都可比为阿特玛的一个反映。太阳只有一个但却好像有很多个太阳出现在每一个国家似的。在印度是白天，而在美国则是夜晚,反过来也是这样。在不同的国度里，太阳以不同的时间出现,但太阳是同样的一个。我们不能说,这是印度太阳,那是美国太阳。同理,神是一。真相(真理)是一。爱是一。要活在爱之中。如果你紧握着‘真’(真理)和‘爱’这一对孪生原则,你就会在每一物之中看到或体验到圣灵的彰显了。

神是谁?事实上,你本身就是神。所以,人人都应该培育‘我是神’的坚定理念。有了这样的坚定理念,自我和憎恨就没有立足的余地了。你是神而你的同胞也是神。要培育‘一体’和‘等同’的这样的原则。如果你伤害他人,你其实是伤害你自己。得失成败是生活游戏的一部份。你不应该批评或埋怨他人。如果有人尽了力而又尝到失败的滋味,要同情他,鼓励他。如果你不认同他人,差异必定产生。

你是谁?你认为自己是这个肉身,但是,你既不是肉身也不是心念。肉身有如水泡,你怎能认自己为这样的一个乍停即逝的物质。你或说,“我是心念”。心念非他而是一束束的欲望,而你迟早会放弃所有的欲望。因此,千万别认同心念。今天的人紧抱着没有止境的欲望。他的心念时时在变动,所以我们称之为猴子心念。不要让心念像猴子一样到处乱蹦乱跳。你是人,所以要永远保持心念的稳定。要不断地提醒自己,你是一个人。Daivam manusha rupena(神是在人的形相之中)。要放弃肉身意识并生活在‘你是神’的觉知之中。

你建造寺庙并安装神像而加以膜拜。神像是从哪儿来的呢?是你自己创造的。你膜拜人造的神像但你却不膜拜寓于人之内的神。如果你不认知自己与生俱来的神性,仅仅膜拜神像是没有意义的。人人都必须尊崇和敬重内在的阿特玛原则。要视 Atmaviswasa (对自性的信心)为你的生命气息。对神像的信心是短暂的。当你到 Tirupathi (迪鲁巴地)去的时候,你视主文卡德斯瓦拉 (Lord Venkateswara) 的像为神来膜拜。你赞美说,“主文卡德斯瓦拉是我们的家神。”当你到平达弯 (Brindavan) 去朝圣时, 你膜拜基士拿 (Krishna) 的神像。在阿逾陀 (Ayodhya), 你膜拜主罗摩 (Lord Rama)。在不同的地方和不同的情况,你把不同的名和相归属于神。然而,实际上,主文卡德斯瓦拉、基士拿、罗摩、赛巴巴都是同样的一个。不论你呼叫他什么名字,他都会回应。他没有分别心。你不应该被不同的名和相所困惑。对阿特玛的‘单一无二’,要培育起坚定的信心。“宗教众多,目标则一”。

诸位爱的化身！
花了不少钱,经历了诸多不便而来到这里,你就应该好好利用住在这里的这段时间。问问自己你是否善加利用你的时间。如果你不把斯瓦米 (Swami) 的教导付诸实行,你不是白来了吗?要对圣灵的‘一’,培育起坚定的信心。只有这样,你才能体验到平和。只要你不静虑于神的单一,你的心念就会继续作怪。

你也许今天批评某人是个坏人,明天又赞美他是个好人。好坏是你自己的想法,是你的心念造成的。其实,人性是善的,人的生命是高度圣洁的。所以,我们说,Daivam manusha rupena (神在人的形相之中)。不要小看你自己而认为你自己仅仅是一个注定会朽坏的肉身。你确实是神本身。你以人的形相来描绘神和膜拜神这个事实就足以证明人类在本质上是神圣的。切莫执著于不重要和不适宜的名和相。要了解那与生俱来的圣灵原则。

如果你的行为跟一只野兽没有两样,生而为人又有何用?你无需放弃一切而成为一个隐居者。要在人之中看到神。神是遍满于一切的。你不能说,神是局限于某一处的。没有一处是神所不存在的。

Sarvatah panipadam tat sarvathokshi siromukham , Sarvatah sruthimalloke sarvamavruthya tishthati (神以手、脚、眼、头、口、耳充满于每一物,他遍满整个宇宙)。

我们种稻,但我们不会在稻米成熟之前便割下来食用。我们把稻割下,然后去谷壳而得米。只要壳还在,它就有‘再生’的机会。我们的欲望就像是覆盖着稻米的壳。一旦我们剥掉欲望,也就是谷壳,我们就免除‘再生’的循环了。

稻米经过提练程序之后而成为米。只有米才能煮来吃。米也被用来制作成 Idlis 和 Dosas (印度食品)。这些食品，名目众多,款式各异,但其基本要素是一样的。就如把稻变成米一样,我们的心念也应该通过精练的程序,也就是所谓的 Samskara (行), 来加以净化。

你感到困惑,那是由于你的物质观在作祟。你必须改变你的观念。不要期望神去改变万物。他已给了原来模样的一切,但是,出自你自私的欲望,你把它们给污化了。心念是罪魁祸首,所谓‘一切唯心造’,此言不虚也。因此,只要平息心念,一切就清净了。

诸位爱的化身!
你的心本来就是纯净的、圣洁的,但你被欲望的乌云所蒙蔽。就如日、月为乌云所遮蔽使我们看不到一样,我们也因为欲望而看不到我们的真实本性。

泰卢固诗云:

孩提是在与玩伴的嬉闹中度过;
青少年是在多姿多采多情多意的娱乐中穿梭;
中年是在为囤积财富而把时间和精力消磨;
转眼间,垂垂老矣!时光在追求物欲中蹉跎,
却说没有时间对神加以静虑和探索;
难得的人身就这样地被糟蹋而深深地纠缠于‘业’的网罗。

人以其青春为傲而掉入虚幻(maya)陷阱之中。随着时光的流逝,青春也一去不回头,这时,他才懊悔,因滞于享乐,贪图安逸而不致力于修行来获得心境的平和。人生有几个阶段,如孩童期、少年期、中年期、老年期。然而,光阴的流逝并没有给他带来转变。要改变的是人的观点 (Drishti) 而不是万物 (Srishti)。只有在改变我们的观点之后,我们才能看到‘真’(或真实性)。万物 (Srishti) 没有什么不对。神的创造是完美的,任谁也改变不了的。在这创造(天地万物)中,神能令一切依照他的旨意发生。

只要一个人还有精力,他可以参与 Aatalu 和 Paatalu (戏剧与歌唱)来尽情欢乐。然而,一个人不应该沉溺于任何逾越某个极限的活动。随着年事的增加，身体也跟着起变化。你们都知道有一个名叫苏布勒斯米 (M.S.Subbulakshmi) 的伟大歌唱家吧！在她年老时，她的声音就不听使唤。当她跟我谈起这件事情时，我对她说,她过度地利用她的声音,致使她陷入这种困境。

你的声音和视力一定会随着时间改变。由于你信靠你的肉身,你会陷入焦虑不安的境地。你应该信靠不变的,永恒的阿特玛原则才对。

人因其陋习而摧毁其一生。他应该依据正义而生活。不要过份重视饮食；要重视人格并视之为生命气息。如果你没有人格，你就会面临无数的苦难。

圣灵指的是 ‘Sath’ (真,实存),意即不变的,永恒的原则。不同宗教的人给予它不同的名称。穆斯林赞美神说, “Allah Ho Akbar”。他们视神为他们唯一的依靠。不伦是回教徒或印度教徒,神都是大家唯一的依靠。你应该郑重地对自己宣称,“我爱神”。你应该浸濡于圣灵 (Divine) 之中而不是酒浆 (Wine) 之中!一旦你接受罗摩为你的神,你就应该一生都静虑着罗摩。然而,近来,人的心念己变得浮躁。一天,他把罗摩的神安置在神台上膜拜并念诵他的名号,但第二天,如果他的愿望没有实现,他便把罗摩的神像拿下而换上基士拿的神像。

以前有一个主湿婆 (LordSiva) 的信徒。他每天都膜拜湿婆并念诵圣洁的般查沙礼真言 (Panchakshari Mantra) “Om Namah Shivaya”。但过了一些时候,他觉得主湿婆并没有给予他什么帮助,于是,他把湿婆像拿下并放在柜子里而把罗摩神像放在神台上膜拜。初时,他确实体验到一些平和。但是,他的欲望仍未实现并因些而感到焦躁。他也把罗摩神像收起来,放在柜子里并在他的导师的建议下,开始膜拜基士拿。他不停地赞诵基士拿的名号, “Gopala Krishna”。过些时日,他觉得连基士拿也有求不应。一天,一位女信徒前来对他说,“膜拜罗摩和基士拿有什么用?倒不如膜拜女神蒂薇 (Devi)。”如她所言,他安上女神神像来膜拜。当祭礼 (Puja) 在进行时,他发现一股从香枝发出的清香飘向放置其他神像的柜子里。于是他决定把其他神像从柜子里搬走,认为清香是供奉女神的,其他神像没有资格享受。这时,圣母立即现身并对他说,“啊,傻瓜,你膜拜湿婆没几天,转而膜拜罗摩,后来又改拜基士拿。谁敢保证你明天不会把我的神像给收起来?这不是真的虔诚。你应该静虑于一个名号和一个形相直到人生的终点。你应该保持平静,不受困难干扰并且过一个灵性的生话。要把圣洁的感觉注入你的内心。只有如此,你的生命才得以救赎。”如果你想在生活中有所进展,千万别忘掉神的名字。不要动辄更换名号,让你的心念专注于一个名号和一个形相。

Manah eva manushyanam karanam bandhamokshayo (解脱或束缚全在心念)。因为你容纳欲望,所以心念才起波动。是故,只有在你放弃欲望之后,你才能得到平和。仅凭善行并不能给予你高尚尊贵。要以专一的虔诚把自己供奉给神,只有这样你才能获得平和与福乐。控制你的欲望,控制你的思想,那么一切就受到你的控制了。

诸位爱的化身!
天赋予你以永恒的爱与真(真理)的原则。Sathyannasti paro Dharma (没有比坚持真(真理)更大的义(正义)了)。要视真理(Sathya真)为你生命的根基。要追随正义 (Dharma) 的道路。唯如此,爱才会在你内心涌现。有了爱,无事不成。

诸位阿特玛的化身!
你并不是这具会败坏的臭皮囊。你是内寓者,既无生亦无死。内寓者没有任何执著。一旦你认识你的本来面目,你就得永生,你就摆脱苦恼和欲望。你或许会问,“有人没有苦恼和欲望吗?”我本身就是一个活生生的例子。我绝对没有任何欲望。一切都在我手里。我能给你任何你想要的东西。然而千万不要向我求取物质的东西。它们是短暂的,有如过眼云烟。要求的是永恒的东西。整个世界是靠真(真理)和爱两个双胞原则来维系的。它们存在于人人之内。我是存在于众生之内的真。我是存在于众生之内的爱。真(真理)和爱是遍满的。然而,你却没有做出努力去感受真和爱。

诸位爱的化身!
今天你或许坐上权贵的位子,但是你能坐多久呢?一段短暂的时间而已。只有圣灵是永久的。你已经选择了真理之道。绝对不可偏离这条康庄大道。绝对不要忘掉你已体验的真理原则。你什么都可以遗忘,就是不能遗忘真（真理）和爱。真（真理）是 Bahirvahini (明流)而爱则是 Antarvahini（暗流。Antar 内在的; Vahini 川流)。两者都必须获得保护和维系。这是人的职责。缺乏真和爱，你就不配称为人了。

诸位爱的化身!
让你的生命充满爱。不要把爱局限在你的家人和朋友，要让大家分享你的爱。要视每一个人都是圣灵的化身。要跟你的同胞分享你的爱并且你也接受他的爱。要追随真理之道。我一直在教导真(真理)和爱的原则。这集会的意义就是要大家遵循真与爱的道路向前迈进。出自你们给我的爱,你们大家才聚集在这里。既然来了这里聆听我的信息,你们就应该在日常生活中执行和表达真和爱。只有这样才会令我感到欣慰。不要让你的爱混上世俗的感觉。让它不断地流向神。这就是罗陀(Radha)所展现的理想。她就是那种总是把心念系于基士拿的人而她的名字本身正表达和传递她的伟大和圣洁。如果从第一个‘R’开始,你得到 ‘Radha’, 如果从 ‘A’ 开始,你得到 ‘Adhar’ (根基),如果从 ‘D’ 开始,你得到 ‘Dhara’ (不断通流),以及,如果从最后一个 ‘A’ 开始,你得到 ‘Aradh’ (膜拜)。这意味着罗陀 (Radha) 生命的根基就是对主基士拿不断的膜拜 (Aradhana)。Radha (罗陀)象征 Dhara (Prakriti 或天地万物) 而 Krishna (基士拿)则是 Paramatma (神)。罗陀 (Radha) 心里只有基士拿没有其他。她完全沉浸在基士拿的爱之中。就是这样的单一的虔诚使她达至超脱。如想达到超脱就应该追随罗陀 (Radha) 所展示的爱的大道。

诸位爱的化身!
我不想讲得太冗长而引起你们的不便,今天就讲到这里。要视你的一切工作为神的工作。要触目皆神。培育起这样的神圣感觉就会令我感到无比的欣慰了。那么多的人聚集在这里,我祝福你们,愿大家过一个长寿、幸福、健康与平和安祥的生活!